Урал-батыр

Сказание «Урал-батыр» записал в 1910 году известный башкирский сказитель и собиратель фольклора М. Бурангулов от кураистов и знатоков башкирской старины. Тематика сказания, несмотря на значительный элемент сказочной фантастики, героико-эпическая.

«Урал-батыр» чётко делится на несколько частей. Во вступительной части произведения сохранились наиболее древние пласты и юса. Здесь прослеживаются отголоски легенд о всемирном потопе, о возрождении жизни на земле после потопа, о первой паре цюдей, положившей начало человеческому роду. Это отец Янбирде и мать Янбике, давшие жизнь Урал-батыру и его брату Шульгену, Янбирде и Янбике пережили то время, когда «землю вода залила и суши не стало. Много тогда людей погибло, а еще
больше див сожрал».

Старики с сыновьями поселяются на небольшом клочке земли, со всех сторон окружённом морем. Помощниками Янбирде и Янбике являются звери: охотиться им помогают кречет и лев, рыбу для них ловит щука. Урал же не раз обращается к птицам и зверям за советом.

Уже в этой вступительной части проводится мысль, пронизывающая сказание в целом: человек сильнее всех на земле. Так, когда Уралу становится ясно, что Смерть сильнее человека, он решает вместе с братом Шульгеном отправиться на поиски живого родника, вода которого сделает человека и природу бессмертными. Такова завязка сказания.

Урал стремится защитить землю от зла и страданий, брат же его, Шульген, становится врагом людей. Возможно, в таком изображении детей первопредков (один – носитель зла, другой – добра) нашёл отражение дуализм мировоззрения древних башкир. Урал и Шульген олицетворяют два противоположных начала – добро и зло, – которые ведут между собой непримиримую борьбу.

В сказании превращение Шульгена во врага людей мотивируется тем, что он плохой сын, так как пошёл против запрета отца и выпил кровь, наделяющую человека силой. Именно нарушение родительской воли приводит Шульгена в стан враждебных человеку сил. Такое объяснение причины поведения Шульгена имеет морализаторский смысл, возможно продиктованный патриархальными нормами обязательного послушания и почитания детьми своих родителей, и прежде всего отца. Это более позднее привнесение в архаическую фактуру образа.

Вступление представляет собой один из наиболее архаических пластов сказания и не имеет логический связи с тремя остальными частями эпоса, из которых мы узнаём, что на земле живет не только семья Урала, а много и других людей. За счастье этих людей и борется Урал-батыр.

В первой части рассказывается о подвигах Урал-батыра в стране жестокого падишаха Катила. Превалируют в ней героико-эпические мотивы и сюжеты.

Начало повествования выдержано в сказочном духе Урал-батыр, отправившийся вместе с братом на поиски Смерти (Смерть в сказании трактуется либо как неведомое существо, убивающее людей, либо как некое воплощение всего злого, всех темных сил) на распутье двух дорог уступает Шульгену дорогу в царство Самрау – в страну счастья и благополучия, где нет горя и печали где веселье не прекращается ни днём ни ночью, где все живут дружно где стало обычаем «добром платить за добро».

Сам он отправляется в другую сторону – в царство Катила-палача, где «горы костей человеческих», где «вся земля кровью за¬лита» и «люди плачут кровавыми слезами».

В традиционной сцене выбора дороги, т. е. уже в самом начале повествования, определяются черты характера братьев: эгоистичность и трусливость Шульгена, благородство и мужество Урала Батыр, уступив безопасный путь старшему брату, бесстрашно направляется по дороге, на которой на каждом шагу его подстерегает смерть.

Враг, с которым предстоит встретиться Урал-батыру, кровожаден, безжалостен и страшен. Образ этот, возможно, возник на основе непосредственных впечатлений или воспоминаний народа о жестокостях иноземных поработителей. В сказании трижды описываются злодеяния, чинимые Катилом. В первый раз Урал-батыру о падишахе рассказывает старуха, которая на себе испытала жестокость Катила; во втором случае о деяниях насильника говорит Уралу старик, а затем, в третий раз, герой уже своими глазами видит чудовищные издевательства Катила над народом.

Такой троекратный рассказ об одном и том же, переданный в стереотипных выражениях, приобретших характер устойчивых словесных формул, представляет собой своеобразный стилистический прием, благодаря которому сосредоточивается внимание на описываемых событиях и создается напряженность повествования

Падишах Катил раз в год – в день своего рождения – в честь своих отца и матери, в честь колодца, водой из которого его омы¬вали, когда он родился, в честь богов приносил жертвы: бросив в озеро девушек, сжигал в огне мужчин. Здесь, по-видимому, отражены древние обряды приношения даров духам умерших предков а также духам – покровителям огня и воды. Причем падишах Катил приносит в жертву людей покоренных им родов.

Таким образом, Катил изображен в сказании иноплеменным насильником, у которого священный обряд превратился в форму расправы над побежденными. У Катила облик чудовища, описание которого гиперболизировано и порой приближается к гротеску Так, «живот Катила раздут, как кожаный мешок, полный кумыса», «затылок, как у дикого кабана», толстые ноги, «как у слона», сам он, как «взбесившийся верблюд», «словно медведь, крови жаждущий», глаза его кровью налиты, брови от злости нахмурены.

В сказании отсутствует сцена единоборства Урала с падишахом Катилом. Урал сражается один на один с его огромным быком, а потом – с четырьмя сильнейшими богатырями падишаха. Победа Урал-батыра над ними трактуется как победа над самим падишахом.

Картины сражения Урала с быком и богатырями Катила изображаются в традициях богатырского эпоса и характеризуются эпической гиперболизацией силы героя. Особенно интересно описание единоборства Урала с быком. Здесь привлекают внимание многие архаические элементы, присущие древнему эпосу, – бык наделяется человеческой речью: он угрожает Уралу поднять его на рога и носить до тех пор, пока богатырь не превратится в прах,
который развеет ветер.

В поединке с быком Урал сгибает ему рога, и они навек остаются согнутыми; богатырь выбивает быку верхний зуб, и он больше никогда у него не вырастет; он разрывает животному копыта, и они никогда не срастутся. Таковы этнологические мотивы, объясняющие причины появления у быка согнутых рогов, раздвоенных копыт, особенности строения его челюсти.

Эпизод боя богатыря с быком интересен также тем, что в нем сохранились древние мотивы, связанные с приручением диких животных человеком. Так, победив быка, Урал-батыр заставляет животное признать, что нет на свете никого сильнее человека. Герой говорит, что теперь бык и его племя станут рабами человека.

В заключительной части сказания побежденный бык приводит свое стадо на Урал, и оно с тех пор служит людям.

Рассказу о поединке Урала с богатырями падишаха Катила предшествует описание их внешнего вида: они страшные, «как медведи, косматые», «огромные, как дивы». Однако чудовища оказываются бессильными перед благородным Уралом, вступившим с ними в бой, чтобы освободить людей от ига падишаха. В традиционной похвальбе противников перед боем выявляется, с одной стороны, спесивость и хвастливость врагов батыра и, с другой – благородство, уверенность и спокойствие Урала.

В бою с вражескими богатырями Урал-батыр демонстрирует свою мощь: Урал вступил в бой – и, казалось, земля затряслась; он разбросал врагов с такой силой, что они «в муку-толокно превратились и исчезли из глаз».

Первая часть сказания заканчивается женитьбой Урал-батыра на дочери Катила. Последующие части также завершаются свадебными пирами героя, что характерно для древней эпической традиции.

Однако всюду в сказании на первый план выступают подвиги богатыря, которые он совершает во имя счастья людей на земле, а мотивы преодоления препятствий в связи с женитьбой героя отступают на второй план, не становятся главной линией повествования. Завершение же каждой части сказания женитьбой героя свидетельствует о древней основе произведения. Мотив многократной женитьбы не имеет связи с мусульманством, а является отражением древнейших форм брака периода патриархата, когда брачные отношения еще не были прочны и носили временный характер.

После победы Урала над Катилом богатырь не остается в его царстве. Он отправляется дальше на поиски Смерти.

Вторая часть сказания повествует о борьбе Урала с чудовищами в царстве змея Кахкахи. Враги Урал-батыра – фантастические многоголовые змеи, а также змей-оборотень Заркум.

Последний обладает способностью принимать даже облик человека. Внешне он напоминает обыкновенного змея, но отличается от него своими размерами: толщина змея такая, что посмотришь – «за ним льва не увидишь», «длину измерить – и ста шагов будет мало». Поэтому схватка Урала с Заркумом изображается не в плане традиционного богатырства. Ведь и сам Заркум не обладает испепеляющей силой мифического существа. Это хитрый и коварный враг: он заманивает Урала во дворец своего отца, где на него набрасывается множество чудовищных змей, представляющих собой типичные сказочные персонажи (у них много голов, они пожирают людей, из их пасти вырывается огонь, яд и дым). Падишах змей – белый змей Кахкаха – «плюнет на камень» – камень, «как вода, закипает», «плюнет на гору – гора расплавится, водой станет», «вода потечет и тут же… сверкающим озером станет».

Урал-батыр смело расправляется и с девятиголовыми дивами Кахкахи – караульщиками его дворца тайн. Он отрубает им головы и освобождает заточенных в темницу батыров и девушек-красавиц. Затем Урал разрубает на мелкие части шестиголового змея, извлекает из его сердца золотой ключ, открывает дворец тайн и находит там волшебный посох, с которым «в воду попадешь – не утонешь», «в огонь войдешь – не сгоришь», «захочешь стать невидимым – ни одна душа тебя не увидит».

Завершается вторая часть сказания победой Урала над змеями и женитьбой на освобождённой им девушке по имени Гулистан.

Конечная цель совершенного богатырем подвига определяется словами героя, обращенными к батырам:

    Не нужно возвеличивать меня;
    Батыром страны будет тот из мужчин,
    Кто всем сердцем любит людей.
    Ваша радость – радость и моя,
    А моя радость – радость и для вас.

Победив змей, богатырь отправляется дальше, чтобы освободить землю от Смерти и других злых, тёмных сил.

Следующая часть сказания повествует о борьбе Урала с падишахом дивов Азракой и о женитьбе богатыря на девушке-птице Хумай.

Азрака – демоническое существо, див. Однако это не тот сказочный див, который известен как персонаж многих волшебных сказок и эпических произведений иранских и тюркских народов. Он скорее напоминает сказочного чудовищного аждаху-змея башкирских древних народных поверий, который через 500 лет превратится в ещё более страшную змею-Юху. Змеи приносят людям страшные беды: опаляют землю огнем, заливают водой, губят скот.

В «Урал-батыре» Азрака и дивы также олицетворяют злые силы природы. Так, Азрака повелел своим дивам землю водой за¬лить, чтобы люди не могли ходить, а небо огнем-пламенем объять, чтобы птицы не могли летать.

Во имя спасения людей, птиц и животных вступает Урал-батыр в единоборство с Азракой и его дивами. Лишь через много лет Уралу удается уничтожить их. Из груды мёртвых дивов образовалась суша, на которую выбрались спасенные люди и звери, а тело Азраки стало высокой горой. Так, победа Урала расценивается как победа его над водной и огненной стихиями: он не дал воде всю землю залить, не дал огню землю спалить.

Подобно многим эпическим богатырям, Урал-батыр разит врагов булатным мечом весом в семь батманов, а его боевым спутником, другом и помощником является конь Акбузат. Описание красоты Акбузата принадлежит к числу наиболее разработанных и распространенных «общих мест» в поэтическом тексте сказания. С незначительными вариациями оно повторяется и в других башкирских эпических произведениях:

    На спине его лежит седло…
    А к луке того седла
    Привешен меч, острый, как алмаз;
    Золотые удила в узде;
    Уши, словно шило, навострил,
    Грива расчесана, как у девушки,
    волосок к волоску,
    Ноздри – словно башкунак,
    Зубы – как дольки чеснока,
    Грудь – как у кречета, узок в боках,
    Ноги тонкие легки,
    Медью отливают, как у зайца, глаза,
    Двойная макушка, челюсть узка.
    Шея – длиной в колас,
    Дикий, орлиный взгляд…
    Уши, как ножницы, торчат…
    По сторонам беспокойно косит;
    Словно хваткий волк,
    Глазом влажным сверкает;
    В ярости жует удила,
    Пена падает с губ;
    Поскачет – птицей взлетит.
    Облако пыли оставляя за собой.

В изображении богатырского коня сочетаются реалистические и сказочно-фантастические элементы. Конь Акбузат, если в огонь попадет – не сгорит, в воду войдет – не утонет, ударом копыта он горы сокрушает и моря рассекает. Он на небе родился и на небе вырос. Когда Акбузат скачет по земле, буря поднимается такая, что камни и скалы обрушиваются, вода в реках вспенивается.

К седлу Акбузата пристегнут булатный меч, который неподвластен ржавчине и тлению. Долгие годы его закаляло на своем пламени солнце, поэтому огонь, способный расплавить мир, не сможет его расплавить. Опоэтизирование булатного меча свидетельствует о мироощущении людей тех времен, когда искусство обработки металлов не имело ещё широкого распространения и по¬этому особо ценилось.

Конь Акбузат и булатный меч ранее принадлежали девушке Хумай – дочери Солнца. Получить их пытались не только богатырь Урал, но и его старший брат Шульген, и Азрака со своими дивами. Конь Акбузат им нужен для того, чтобы Урала одолеть и всех людей в руках держать.

Конь может стать другом лишь тому, кто его укротит, подчинит своей воле. В описании попыток укротить Акбузата прослеживаются мотивы, восходящие к древним представлениям о мироздании. Так, Азрака посылает на небо семь своих дивов, чтобы те поймали коня. Однако дивам не удаётся обуздать тулпара, и они, боясь гнева Азраки, остаются на небе, превратившись в созвездие из семи звезд – Етеген (Большая Медведица). Не удаётся поймать Акбузата и завистливому, злокозненному Шульгену. Покорить коня оказалось под силу только защитнику людей – честному, благородному богатырю Уралу. Такая интерпретация мотива поимки богатырского коня в башкирском сказании является оригинальной и отличается от аналогичного мотива во многих тюркских эпосах.

Своеобразие этого традиционного мотива в «Урал-батыре» заключается также и в том, что поимка коня связывается непосредственно со сватовством героя: Хумай обещает стать женой того богатыря, который сумеет укротить принадлежащего ей коня и мы идет победителем в брачных состязаниях, подняв на трех пальцах камень весом в 70 батманов. Первым пробует свои силы Шульген, но не справляется с заданием. Урал стремится во что бы то ни стало выполнить условия девушки – не только для того, чтобы взять её в жены и получить коня Акбузата, но и для того, чтобы защитить честь своей семьи и своего родного брата, который не смог сдвинуть с места камень и вынужден был перед всеми признать свое поражение. Показ благородного чувства уважения Урала к старшему брату занимает в сказании значительное место, являясь отражением патриархально-семейных отношений, основанных на глубоком почитании старших.

Брачные состязания изображены в традициях богатырского эпоса с гиперболизацией мощи героя. Урал легко поднимает камень, весящий 70 батманов, и забрасывает его в небо. Камень летит, словно стрела, и исчезает из глаз. Только вечером в небе раздается гул – это возвращается камень. Урал на лету ловит его и отбрасывает в ту сторону, где живет Азрака. Пламя охватывает небо, а земля раскалывается на две половины.

Урал-батыр, расправившись с Азракой, женившись на Хумай и добыв боевого коня, совершает ещё один подвиг – возвращает до¬мой похищенную дивами девушку Айхылу. Поездка Урала за Айхылу трактуется в сказочном плане как встреча героя с девушкой, принявшей облик птицы. Причем сказочная фантастика здесь сочетается с картинами вполне реалистическими. Так, Айхылу в виде яркокрылой птицы плавает в озере, берега и дно которого вместо камня серебром устланы. Озеро находится там, где люди и дивы ногой не ступали, куда птицы не залетали. А далее – немало реалистических штрихов: озеро так спокойно, что поверхность его блестит, ослепляет взор; оно не рябит волной на ветру, а когда на него падают лучи солнца, оно отливает жемчугом.

Девушка-птица Айхылу оказывается сестрой Хумай. Они обе наделены чертами мифических существ: мать Хумай – Солнце, а мать Айхылу – Луна. Солнце искупало Хумай в своих лучах, поэтому теперь Хумай золотыми волосами озаряет мир, «днём на землю лучи льёт», а «ночью Луне посылает лучи».

Вместе с тем в образах Хумай и Айхылу прослеживаются черты типичных сказочных красавиц – пери, встречаемых в героическом и романическом эпосе многих тюркских народов. Они могут менять свой облик и превращаться то в птиц, то в прекрасных девушек. Хумай впервые предстаёт перед Уралом в облике лебедя, а Айхылу – яркокрылой птицы. Они являются хозяйками сказочных крылатых коней-тулпаров, которые предназначаются их будущим избранникам.

В сказании даётся подробное описание внешности сестер. Не¬смотря на сказочно-фантастический облик девушек-птиц, дочерей Луны и Солнца, в их портрете можно обнаружить черты реальных земных красавиц. Уста Хумай алые; длинные ресницы-стрелы, словно камыши над озером, оттеняют черноту глаз; стан тонкий, как у пчелы; высокая грудь, как лилия на водной глади; волосы, украшенные монетами, волной ниспадают до пят; чёрные глаза смотрят в упор, а над глазами – подвижные брови вразлёт.

Описанию внешности Хумай соответствует и портретная характеристика Айхылу, которая среди других девушек, словно среди звёзд сияющая луна, словно цветок, украшающий траву на лугу. У неё чёрные брови вразлет, ямочки на щеках, в самом центре левой щеки, словно зрачок, темнеет родинка, сквозь длинные ресницы улыбаются черные глаза.

Более развернуто описание волос Айхылу: «Густыми завитками колыхаясь, как цветы на ветру, струятся длинные волосы, локонами ниспадая».

Такое изображение наружности героинь является традиционным и обязательным в башкирских эпических сказаниях. Оно превратилось в своеобразное клише и лишено всяких признаков индивидуализации.

В заключительной части сказания повествуется о победе Урала над падишахом змей Кахкахой, о его борьбе с ещё оставшимися в живых дивами и Шульгеном, о гибели богатыря Урала, жертвующего собой ради счастья людей на земле.
В этой части «Урал-батыра» рассказывается не только о глав¬ном герое, но и о подвигах его сыновей.

Сын Урала Яик родился от дочери падишаха Катила, Нугуш – от Гулистан, а Идель – от Хумай. Помогает Уралу сын Шульгена и Айхылу Сакмар, который, узнав о предательстве Шульгена, просит Урала стать ему отцом.

Эпическая биография сыновей Урала начинается с традиционного для богатырского эпоса героического детства. Огромную силу и доблесть они проявляют уже с самого раннего возраста. Так, шестилетний Нугуш борется со змеями, дивами, Заркумом, спасая людей от потопа. Младенец Идель расправляется со страшным дивом (из одной пасти он метал огонь, а из другой – яд изрыгал), который пришел за ним и за его матерью. Идель не испугался чудовища и задушил его.

Эпизод борьбы Урала вместе с сыновьями против Кахкахи и его дивов, а также против Шульгена становится кульминацией всего повествования. Врагами Урала выступают не только чудовища, олицетворяющие собой водную стихию, но и его брат Шульген, похитивший волшебный посох, с помощью которого он пытается затопить землю водой. Но Урал по маленькому клочку отвоевывает сушу для людей, и в конце концов исчезает безбрежное море, остаётся только небольшое озеро. Шульген вместе с дивами прячется от Урала в этом озере. Богатырь призывает Шульгена отойти от злых, тёмных сил и отправиться вместе с ним на поиски «живой воды».

Мотив поисков воды, оживляющей людей, исцеляющей раны, возвращающей зрение, как известно, широко распространен в фольклоре многих народов. В сказании «Урал-батыр» он получает своеобразную интерпретацию: Урал отправляется на поиски «живой воды» не ради собственного бессмертия, а чтобы сделать вечными землю, природу. Он не пьёт эту воду, а окропляет ею мёртвую почву и возрождает её. Это оттеняет древний мотив бессмертия земли, природы и добра, которое творит в этом мире человек.

Чтобы избавить людей от уцелевших дивов и змей, поселившихся в озере вместе с Шульгеном, Урал выпивает из него всю воду. Дивы и змеи проникают в богатыря и разъедают ему печень и сердце. Однако такой исход борьбы богатыря с чудовищами ни в коей мере не означает их победу над ним. Богатырь умирает, но вместе с ним гибнут дивы, змеи и чудовища. Доброе дело, совершенное Уралом, бессмертно. Такова идея произведения, воспевающего героизм и самопожертвование человека ради счастья и благополучия других людей, что типично для героического эпоса.

Причина гибели героя поясняется в сказании сентенцией: против врага нельзя выступать в одиночку, без поддержки своих соплеменников. Урал перед смертью говорит:

    Чтобы войско собрать на моей земле,
    Страна большая есть у меня;
    В стране есть помощники у меня –
    Есть отважные мужи,
    Цены я им не знал,
    Гордый богатырством своим,
    Не стал советоваться ни с кем,
    В одиночку всё решил –
    Неудачную дорогу избрал.

По-видимому, эта мысль является поздним привнесением, поскольку противоречит созданному в сказании идеалу эпического богатыря, олицетворяющего собой все силы народа и поэтому способного один на один бороться против врага и победить его. Идея необходимости совместного выступления богатырей (в одиночку герой потерпит поражение) могла возникнуть, по всей вероятности, в период племенной разобщенности башкир как призыв к единению в борьбе против общего врага.

Конец заключительной части повествования приобретает черты этиологического предания. Здесь рассказывается о возникновении Уральских гор, рек и ущелий, происхождение которых связывается с именами героев сказаний. Богатыря Урала хоронят на вершине горы, которую он отвоевал у дивов, и стала она называться его именем. Кости его превращаются в самоцветы, а на могиле образуется золото.

Именами сыновей Урала – Яик, Идель, Нугуш и Сакмар – названы реки, стекающие с Уральских гор. Русла этих рек в горах богатыри прорубили мечами, чтобы дать людям воду. Иделю приходится дважды рассекать гору, поскольку на пути его возникла Яман-тау (буквально «плохая, поганая гора»), образовавшаяся из тела Азраки. Гора, где стоял Идель и «откуда речка привольно потекла», Иремель (буквально «Привольная») стала называться. Место, где рассек гору Идель, «стало именоваться ущельем Кыркты» (буквально «он перерубил»), а «река, что красиво, с журчанием потекла, стала называться рекой Идель» (полное название: Агидель – «Белая, светлая река»).

Таким образом, вновь проводится основная мысль сказания – добро бессмертно, и поэтому имена богатыря Урала и его сыновей, совершивших подвиги во имя счастья людей, сохраняющиеся в названиях гор и рек, будут вечно напоминать людям о благородных деяниях героев.

Такое завершение эпического повествования мотивами этиологического характера типично для башкирских сказаний и является одной из особенностей их эпического стиля.

Заканчивается сказание поэтической картиной заселения Уральских гор людьми, птицами и животными, появления на пастбищах табунов, коней, стад коров. Хумай приводит сюда стаи птиц. Сама Хумай – родоначальница лебединого племени, и люди, считая лебедей потомством Хумай, не охотятся на них, лебединого мяса не едят, считая его запретным. Эта деталь особенно интересна тем, что она отражает древние тотемистические представления башкир, у которых культ лебедя был особенно распространен. Р.Т.Игнатьев писал, что у башкир считалось: «убить лебедя грех, а убить лебедку – досыта плакаться во всю жизнь».

Здесь сохранился также весьма архаический мотив партеногенеза, который относится к одному из древнейших мотивов эпоса- лебеди появляются из снесенных Хумай яиц, которые были оплодотворены воздухом.

Нашла в сказании своеобразное художественное отражение «культурная» деятельность людей, заключающаяся в развитии коневодства, в приручении и разведении других животных. Бык падишаха Катила, которого когда-то победил Урал-батыр, приводит па Урал стадо коров, конь Акбузат тоже собирает коней на Урале и становится вожаком несметных табунов. Бык и конь здесь выступают в роли тотемов: они являются вожаками и покровителями животных, олицетворяют их приплод и благополучие. Земля, освобожденная богатырем Уралом, превращается в плодородный, богатый край. Люди, потомки Урала, расселяются вдоль образовавшихся четырех рек – Яик, Идель, Нугуш и Сакмар – и живут счастливо. По А. Н. Кирееву.

Поделиться с друзьями

Отправить комментарий